Qu’est-ce que le Yi King ?

 

Le plus ancien texte chinois, le Yi King ou Classique des Changements a évolué durant des siècles au travers des enseignements des sages et des érudits qui n’ont cessé de l’enrichir sans jamais en modifier le sens profond. Ainsi, il est devenu l’ultime référence de la sagesse chinoise et en même temps sagesse universelle. Il est le plus ancien livre du monde. Le mot Yi du Yi King signifie "changement", c’est-à-dire changer en accord avec le temps, de façon à suivre le principe qui régit tous les aspects de la vie, nommé le Tao, la Voie.

 

Au commencement, il y a plus de 5000 ans, il n’y avait pas de livre mais une pratique rituelle divinatoire pour recevoir une réponse des ancêtres, de l’invisible. Celle-ci pratiquée par des chamans et plus tard par des prêtres taoïstes, consistait à provoquer par des brulures des fissures sur l’écaille de tortue, les interpréter suivant leur forme, et de graver à côté leur signification comme symboles, devenus plus tard les idéogrammes de l’écriture chinoise. Le texte issu de ces symboles fut encore plus tard élargi et commenté par les disciples de Confucius.

 

Selon la légende, les pères fondateurs du Classique des Changement auraient été Fu Xi, chef mythique de clan à l’époque préhistorique (il y 6500 ans), suivirent les fondateurs de la dynastie Zhou, le roi sage Wen et son fils le duc de Zhou (il y a 3000 ans), puis Confucius ou plutôt ses disciples (il y a 2500 ans). Ceci est bien-sûr un raccourci car les détails historiques dépasseraient le cadre de ce texte. Les fonctionnaires de l’empire se devaient de connaitre ce vénérable livre par cœur pour être dans la capacité de prendre des grandes décisions politiques et militaires.

 

 

Une boussole d'orientation

 

Le Yi King est aujourd’hui un texte qui donne des indications sur les mouvements et les situations de la vie. Il est un théâtre des potentialités humaines et un miroir du monde. Il comporte 64 signes nommés hexagrammes sous forme de traits combinés yin et yang, ainsi que des pictogrammes correspondant à chaque hexagramme ayant chacun un nom et une signification. Les pictogrammes devenus par la suite des idéogrammes, sont issus des symboles qui étaient gravés sur des carapaces de tortue préhistoriques lors de l’acte de divination. Les hexagrammes, ces briques de l’espace-temps représentent la diversité du vivant.

 

Le Yi King du Retour, la méthode que je propose, se sert surtout de la roue élaborée par Shao Yong, philosophe, cosmologue, poète et historien chinois de la période de la dynastie Song (XIème siècle). C’est une boussole du temps qui ne prédit rien mais oriente le consultant vers le "juste milieu" d’une situation.

 

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La structure de la Roue du Yi King

 

A partir du centre de la roue, le "Taijitu" symbolisant le Tao, se développent les principes Yin et Yang (trait brisé pour le yin, trait continu pour le yang), qui en se combinant développent les 8 trigrammes, chacun lié à une certaine énergie de la nature ainsi qu’à des merveilleux vaisseaux dans la médecine chinoise. Ils portent les noms de Terre, Ciel, Lac, Montagne, Vent, Tonnerre, Eau et Feu. De ces 8 trigrammes se déclinent ensuite les 64 hexagrammes représentant 64 situations ou énergies de vie, lesquels correspondent chacun à un ancien symbole préhistorique gravé sur les carapaces de tortue.

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"Le Tao donne naissance à l'Un.

L'Un donne naissance au Deux.

Le Deux donne naissance au Trois.

Le Trois donne naissance à toutes choses.

 

Toutes choses sont adossées au féminin

Et font face au masculin.

Quand masculin et féminin se rejoignent,

Toutes choses s'harmonisent."

– Tao Te King

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La notion du Tao ou Dao

 

Selon Lao Tseu, le Tao qu’on peut nommer n’est pas le Tao. Tout ce que nous pourrions dire de ce principe, nommé aussi la Voie, serait de l’ordre de l’ineffable et de l’indescriptible. Et pourtant c’est le centre du Classique des Changement. Il est l’essence même de la réalité qui précède la parité yin-yang. Il est au centre du cycle sans fin, du changement perpétuel. Il est l’immuable entre la vie et la mort, l’actif et le passif, le plein et le vide, l’apogée et le déclin et le centre de la danse des hexagrammes. Chaque hexagramme du Yi King symbolise un aspect du Tao et par là même pointe vers ce centre. La fonction première du Yi King serait alors de remonter le courant et de rechercher la source.

 

"Tous mes doutes s’envolèrent, car je compris pour la première fois que le Tao de l’alchimie spirituelle n’est autre que le Tao du Yi King, que le Tao des sages n’est autre que le Tao des immortels, et que le Yi King, plus qu’un livre de divination, est une méthode d’investigation des principes, une étude des modes d’accomplissement de la nature et de l’obtention du sens de la vie."

– Lieou Yi-ming (XVIIIème siècle)

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Pour conclure…

 

Comprendre sa boussole de vie ou obtenir une réponse par un tirage permet de prendre en compte des éléments qui constituent notre potentiel vers l’harmonie d’une vie orientée, non seulement de manière fonctionnelle pour les aspect du quotidien et pour la reconnaissance de nos tendance naturelles,  mais aussi de parvenir progressivement à un juste équilibre entre les énergies essentielles et leurs manifestations et de trouver l’apaisement qui nous rend disponible à plus grand que nous, vivre dans le pressentiment de ce qui nous dépasse.

 

Aujourd’hui ce "vénérable" livre représente la quintessence d’une sagesse pouvant être utilisée de différentes manières :

 

1 . Une utilisation plutôt rare en occident est de consulter le Yi King en tant que boussole d’orientation de vie, en se servant de la date de naissance afin de déterminer l’hexagramme personnel et les mouvements qui en découlent. Cette date est le moment d’entrée dans le cercle de la vie, la roue du Yi King. Un hexagramme et ses transformations représentent ici la cartographie précise de l’énergie présente entre le Ciel et la Terre au moment de l’entrée dans la roue de la vie.

   

2 . L’utilisation plus connue du Yi King est de se servir de cette sagesse afin d’éclaircir une situation et éventuellement laisser venir l’évidence d’une décision par un tirage à l’aide de pièces ou de baguettes. Pour se faire, la rédaction d’une question claire est primordiale, étant déjà le reflet de la réponse, elle doit provenir d’un élan intérieur profond dans un moment de tranquillité. Une interprétation juste du Yi King couplée à une intuition directe permettra de dévoiler la réponse qui a engendré la question.

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"Bien que les mots soient très clairs, ils sont aussi très vagues. Le futile peut aborder le Yi King comme un livre de divination, mais le profond l’approche comme le secret même du mécanisme céleste."

– Lü Dongbin, ancien lettré confucéen, sur le tard mystique taoïste, le plus connu des 8 immortels (IXème siècle)

 

Les fondateurs du Yi King en tant qu’observateurs de la nature et de ses cycles, avaient compris qu'une certaine énergie crée des réactions qu'il était possible de repérer et de traduire. Les hexagrammes et surtout les pictogrammes, ancêtres des idéogrammes à la base de l’écriture chinoise, sont des archétypes communs de l'humanité, fruit de générations de sages remontant à plusieurs millénaires.

 

Yi King du Retour©

De l’opacité à la transparence

"Il est bénéfique de trouver une direction"

 

Le Yi King du Retour©, la méthode que j’utilise, est élaborée à partir de l’enseignement de Claude Pipitone qui fut mon enseignant et avec lequel j’ai collaboré pour les dessins, le graphisme et la Roue du Yi King de son livre "Le Yi King du Thérapeute". Aujourd’hui de par mon expérience j’ai approfondi cette méthode et en ai amélioré certains aspects, dont la roue. Pour ce faire, j’ai également consulté divers experts en Yi King et en médecine traditionnelle chinoise.

 

Le Yi King du Retour© par sa boussole d’orientation représente une méthode d’investigation et le début d’un travail d’observation sincère de son fonctionnement et de ses réactions au quotidien, sans commentaire ni jugement. La graine semée lors d’une première consultation peut engendrer un élan vers un retour progressif à la clarté sous‑jacente à nos conditionnements et nos blocages, un "désencombrement" qui permet de reconnaitre l’orientation que la consultation du Yi King nous a fait pressentir.

 

Pour déterminer un hexagramme personnel et les mouvements qui en résultent, le Yi King du Retour©, utilise la date de naissance, moment d’entrée de la personne dans le cercle de vie appelé Roue du Yi King. Celle-ci détermine 4 autres hexagrammes avec des rôles déterminés : Nucléaire, Opposé, Conception et Cadeau.

 

L’orientation indiquée englobe tous les aspects de la vie, les fonctionnements en partie biologiques et surtout psychologiques incluant les tendances naturelles innées de la personne. Mais par-delà l’orientation globale et détaillée, il s’agit de se regarder sincèrement, de faire un retour imparable sur soi et de se rendre disponible au message délivré par sa boussole de vie. Consentir à quitter l’opacité pour semer en soi la graine de la transparence par un rappel de conscience de plus en plus régulier, germe d’un pressentiment de ce qui nous dépasse.

 

Comment se passe une consultation ?

 

S'il y a malaise, tristesse, problèmes de santé, insatisfaction ou plus simplement un besoin de clarification, l’accompagnement que je propose à travers le Yi King peut apporter des réponses et montrer en quoi nous ne sommes pas alignés à notre fonctionnement naturel. C'est un miroir venant du fond des âges pour nous indiquer qui nous ne sommes pas, afin que nous puissions aller vers notre harmonie profonde.

 

Lors de la consultation je donne dans un premier temps quelques éléments sur le Yi King et la manière dont je l’utilise. Puis, je laisse un espace d’expression nécessaire à la personne qui consulte. Lors de celui-ci, dont la durée peut varier entre une et deux heures, la personne partage son vécu de la manière dont elle le souhaite : questionnements éventuels, difficultés dans la vie (relationnelles, professionnelles, familiales…), manque d’orientation ou manque tout court. Ce partage s’effectue dans le respect absolu de ce que la personne souhaite livrer.

 

Pendant cette ouverture, je deviens un espace d’écoute fertile, je laisse émerger les dits et les non-dits, les nœuds et les émotions, les manières et les besoins, en bref le parfum de la personne. Ainsi, à la structure de son architecture intérieure qui se dévoile lentement en moi, s’associe tout naturellement les hexagrammes qui constituent sa boussole de vie. Le pont se fait entre ce que j’ai reconnu intuitivement et les éléments de la boussole, un puzzle humain se construit et se complète par alchimie entre l’écoute et l’écho du Yi King.

 

Puis, je pose éventuellement des questions afin d’éclairer des zones d’ombre pour ensuite expliquer en détail cette compréhension qui intègre le vécu de la personne dans les symboles de ses hexagrammes. Cela reste toutefois un moment d’échange lors duquel la personne peut toujours ajouter des éléments. La mise en lumière qui s’en suit devient ainsi un moment de découverte ou de reconnaissance, le miroir du Yi King, reflet de son vécu.

 

Vue la quantité d’information dont il s’agit, je recommande toujours de prendre des notes, bien que la possibilité existe d’enregistrer, car celles-ci peuvent se révéler précieuses ultérieurement, comme cette personne qui m’a contacté 5 ans après sa consultation. Elle venait de déménager et avait retrouvé ses notes, c’était exactement dit-elle ce qu’il fallait qu’elle lise à cet instant de sa vie. Je peux dire que ce genre de retours ne manquent pas dans mon expérience.

 

Après la première consultation, il est bien-sûr possible de me consulter à nouveau pour clarifier une situation donnée à la lumière de sa boussole de vie, jusqu’à ce que celle-ci soit intégrée et que l’alignement de la personne avec sa boussole se fasse naturellement. Ce processus peut très bien se marier avec d’autres démarches thérapeutiques.

 

Une consultation peut parfois amener à une formation. La découverte de cette voie de sagesse est si passionnante qu’elle peut donner envie d’apprendre et de comprendre les 64 archétypes du Yi King et leur enseignement. Ainsi la majorité des personnes inscrites dans mes formations le font à la suite d’une consultation.

 

Quel type de personnes s’intéressent à cette consultation ?

 

Les personnes qui me consultent sont extrêmement variées en âge et en expérience. Pour la majorité elles se trouvent dans un moment de transition entre deux périodes de vie.

 

Il peut s’agir de personnes entre la fin de l’adolescence et le début d’une orientation professionnelle, ou de personnes entre 30 et 40 ans qui traversent un moment de désillusion en rapport avec leur vie professionnelle ou vie de couple. Celles-ci ont souvent vécu un ou plusieurs "burnout" ou s’y dirigent. Bien qu’on ne puisse en faire une règle générale, leur boussole de vie correspond bien souvent très justement à cette tendance de débordement. 

 

D’autres entre 50 et 65 ans sont en phase de quitter une zone de confort (métier, famille ou couple) pour aller pour une vie plus proche de leurs aspirations. D’autres encore en phase de retraite cherchent à profiter de ce nouvel espace de liberté pour se redécouvrir.

 

J’ai même reçu en consultation une personne très âgée, proche de la fin de vie.  Je me questionnais sur ce que je pourrais offrir à quelqu’un qui a tout vécu, une vie extrêmement riche, un vrai roman. Pourtant lors de l’écoute, oui, un dernier nœud s’est manifesté : c’était la relation perturbée avec son fils qu’elle aimait tant qui la faisait souffrir. Nous avons pu trouver la clé pour mieux accéder à son fils. Je suis aujourd’hui encore en contact avec cette personne et sa joie retrouvée.

 

Sans étiquettes préétablies, la boussole du Yi King s’avère à chaque consultation extrêmement pertinente et je ressens et j’exprime ici ma gratitude devant à toutes ces générations de sages qui nous ont légué cet héritage millénaire. 

 

"L’ouverture est la forme du Ciel, la tranquillité est la forme de la Terre. Le continuel affermissement de soi est l’ouverture du Ciel, la généreuse vertu soutenant les êtres est la tranquillité de la Terre. La grandeur sans limite est l’ouverture du Ciel, l’ampleur sans limites est la tranquillité de la Terre. Le Tao du Ciel et de la Terre est ouverture et tranquillité ; lorsque l’ouverture et la tranquillité demeurent en nous, le Ciel et la terre nous habitent."

- Le Livre de l’Harmonie et de l’Équilibre

 

 

"Tout peut être vu comme un ceci

tout peut être vu comme un cela.

Le cela dépend du ceci

le ceci reflète le cela.

L’un est la suite de l’autre

chacun est inséparable des deux.

On ne peut avoir de bien sans mal

de vie sans mort

de vrai sans faux.

 

Le Maître n’est pas piégé dans les opposés.

Son ceci est aussi un cela.

Il voit que la vie devient mort

et que la mort devient vie

que le bien comporte un germe de mal en son sein

et le mal, un germe de bien

que le vrai devient faux

et le faux, le vrai.

Il comprend que rien n’est absolu

que, puisque chaque point de vue

dépend de celui qui voit

affirmation et dénégation

sont également hors sujet.

 

L’endroit où le ceci et le cela

ne sont pas opposés l’un à l’autre

est appelé ‘le pivot du Tao’.

Quand nous trouvons ce pivot

nous nous retrouvons au centre du cercle

et nous restons assis là, sereins

tandis que Oui et Non se poursuivent l’un l’autre

autour de la circonférence, sans fin."

 

- Tchouang-Tseu